За двата вида любов

Има два вида любов, както и два източника на радост: Теофил - Божията любов, която съживява човека, тя се превръща, прави съучастник ангелски радост; и kosmofiliya - любовта на космоса, видимия свят, възторг същество, радост и се наслаждавате на красотата на Божието творение, който заменя Самият Творец. Любовта към Бога в природата - духовна любов, възникнали под влияние на благодатта; и любовта на света и това, което светът - духовна любов, принадлежащ към емоционалната сфера на човека. Но трябва да се отбележи, че духовната любов, а не kosmofiliya идентични един с друг. Има морални и благородни форми на духовна любов като семейна обич, патриотизъм, приятелство и т.н. Но ние говорим за kosmofilii като мироглед и перспективи, като изрично или мълчаливо обожествяване на космоса.

Теофил е религия на духа; kosmofiliya - религията на плътта. Kosmofiliya срещу местата - това е обект на любовта на човека. Тази любов може да достигне вдъхновение и екстаз. Човек се чувства частици гранд реалности на космоса, струя от своята енергия, неговата светлинен лъч. Тя може да е или да не вярват в Бога, но в действителност, в дълбоката му възприемане на света пространство е божество. За него, пространството е чаша вряща жизнеността, безкрайно във времето и пространството, от което улавя духа на човек, песента, която се играе и ще бъде чут завинаги. Space религия е влюбена в него и благоговейно съзерцание на нейната омайна красота.

Kosmofiliya е радост и удоволствие, като е. За древния kosmofilov Бог не съществува извън пространството; за днес - Бог е единственият мъртъв черпене. Kosmofiliya е призив към човека да се чувства единство си с вселената, да се чувстват своята творческа сила и енергия, за да се почувства в гърдите си мощна дихателна пространство, за да се разбере, че човешката природа на Вселената. Космосът е материал и веществени, така че в езичеството се вижда ясно, възхищение и преклонение на човешка плът. В древното изкуство на култа към физическата красота е издигнат до висока степен. Man - най-високата проява на жилищното пространство, откъдето идва наивен антропоморфизъм на религията езически и митологията Прометей хуманизъм. Езичество е теологията на радост и красота, но теология, в които не е имало Бог: Неговото място бе заето от космоса, в своето величие и власт, и един човек в неговите интелектуални възходи и страстни чувства. В езичеството не е доктрината за прераждането на човека, тя се заменя с катарзис мистерия и театър, където героизъм и силата в сблъсък с неумолима рок получи трагичната развръзка. Катарзис биха могли да имат само временен ефект върху човешката душа - както с лък по струните се случи, и веднага звукът изчезва, като стон на умиращ човек. Повторната поява на езически хуманизъм ясно изразени по време на Възраждането. Това е призив от Христос в тигана, от красотата на Божественото - красотата на космоса и човека, духът - на плътта.

Езичество е религията на пространството и красотата на човека удоволствия, и на този фон на древния свят, християнството изглеждаше фанатична секта, религия и невежа сган, преподаване, ограбва хората от щастието, което им дава живот, мрачен призрак на смъртта по време на празника. Езичници християни са били хора, които нямат чувство за красота, мразещи живот, врагове на държавата основите, мори чума, която заплашва съществуването на самото човечество.

Християнството разкри илюзорната природа на kosmofilii езическия. Той разголи трагедията на един човек, грешен си изкривяване, вътрешна грозота, неговата demonoupodoblenie, че се опита да се скрие или не знаете езичеството.

Християнството разкри съществуването на народа на духовния, невидимия, вечен мир, и разширява хоризонтите на човешкото съществуване за неопределено време, когато самото пространство не е замислена като божество, а по-скоро като човек за краката, роден на небето.

Християнството разкри на човека истинската си образ, и, в същото време, показва дълбочината на падането му, опозори страстта му и начина, по който в друга радост - радостта от трансформация, радостта от общуването с Бога, радостта от не само емпирични съществуване, но връщането на рай, радост на благодатта - божествената сила, която регенерира човек и го прави един от синовете на един от синовете на земята от небето, от искрите и избледняване с течение на времето, участник на вечния светлината на Божественото.

Християнския морал има своя източник Теофил и езически - kosmofiliyu. Гностицизма, католицизъм, ренесансов, протестантство и теософията е отклонение от Теофил настрана kosmofilii. Ако се вгледате в атеизма като вид религия, нейната същност - също kosmofiliya. Kosmofiliya прави твърди морал. Човекът е в постоянна зависимост от външната; той трябва или да се адаптират към него или го приемам като неизбежна, или се опитват да се настанят външен за себе си.

Kosmofiliya по същество трагично. Намерете подкрепа в космоса не е възможно, там цари корупция и смърт. Човек като частица от пространството е обречен на унищожение. Прекомерното anthropophilia обръща към канибализъм, в която лицето изчезва. Загубата на чувството за вечност и неговия образ, той се губи, вътрешната му самосъзнание и се превръща в калейдоскоп от външни последователни впечатления. Той се опитва да намери щастието и благоденствието в придобиването на външни, която всъщност е чуждо на човешката душа. Kosmofiliya не може да отговори на по-високите нужди на човешкия дух, тя е безсилна да съживи човек, унищожи дисонанс на злото и греха в себе си и околната среда. Това е радостта от интоксикация, която може да даде забрава от трудностите на живота, но не прави човек щастлив. Затова kosmofiliya този драматичен оптимизъм.

Нека да се направи отклонение. Както казахме, Теофил - духовна любов и kosmofiliya - топло. В човешката природа може да се различи от дух, душа и тяло. Духът е най-високата мощност на душата, това е око насочено към Бога и е в състояние да съзерцава невидим метафизичен свят. Други око на душата е насочено към земята; в действителност в долната част на неделимата душата, което наричаме душа. Тяло, душа и дух имат свои собствени нужди. Но истинската радост на човек получава само когато са изпълнени нуждите на Духа. Духовната радост се изживява като човек, като дълбок покой, истинското щастие, че лице, което не е установено в този свят, а по-скоро в ордена на отречението на живот, а не чрез удовлетворяване на своите страсти, и чрез тяхното опитомяване. Тази радост се възприема като невидима светлина, се чувства като специална топлина на душата - топлина събудил живот. Това е радост, която никога не насища лице, което разкрива нови тайни на живота и в дълбините на собствената си душа. Това беше чувство на радост даде тази неземна сила християнски мъченици ходят на мъчения, за да даде всичко, дори и живота си, за да не загубят тази радост. Заради нея, преподобен отиде в манастирите, и портите на пустинята, задълбочиха ума в сърцето ми, тъй като тя се крие в него, за да не се разпръсне радостта от други мимолетни, ефимерни удоволствия на света и собствените си емоции. Духовната радост даде праведен твърдост на камъка по време на изкушенията и изпитанията.

Изпълнение на една душа, и колкото повече физически изисквания не може да даде един човек истинска радост. Колко богати хора имат в живота си са дълбоко нещастни. Колко царе на короната изглеждаха гореща обръч. Колко голяма генерали бяха победени от дребните си страсти. Колко хора с ярка емоционален свят и изтънчен естетически смисъл вечното дадоха примери за изкуство, е в дълбока криза и трагично завърши живота си. От друга страна, удовлетворяването на нуждите на духа да направи човек щастлив, независимо от състоянието, че не е, в каквато и позиция не е вида на работата, той не се изпълнява.

Затрогваща любов селективен, той не може да обича всички: един, когото обича, сякаш прикрепен към тях; други са безразлични към това, като че ли те не съществуват; трета естествен човек се храни враждебност. Най-много емоционална любов не е свободна от егоизъм. Това зависи от промяната на настроението на човека, отношението към хората около себе си, а често излиза толкова бързо, колкото изглежда, а някои емоционална привързаност се заменят с други. Страстен любовта може да се изрази в силните емоции на душата - както въже морските вълни по време на буря, но тя е пълна с вътрешен смут и тревога. Колко често човек с толкова много любов, боли себе си и тези, които той обича.

Несподелена любов се превръща в драма и разделяне - от поезията към прозата. Духовна любов включва човек във вечността, и духовна любов е нишката, която може да се прекъсне по всяко време: рядко, когато достигне до гробищата и завършва в гроба. Често обезсърчени или ревнив хапят със зъбите си тази тема.

Духовна любов мисли преди всичко за вечен живот, а душата на земята. Затрогваща любов - естествена човешка черта; Духовната любов е възможност, която се извършва с помощта на благодатта. Духовната любов е преди всичко любов към Бога; това е резултат от любов към другите, то е като втора отразената светлина. Без лъчи на слънцето не може да съществува и без слънцето не може да съществува неговите лъчи. Любовта към Бога е показана чрез любов към хората; любовта към хората има своя източник в Божията любов.

Много хора не могат да различат kosmofiliyu притежаващ пантеистична природата на Божията любов и духовна любов към хората от духовната любов. Как един човек знае дали той има духовна любов? Първият знак за това - желанието да се молят за техните насилници, лечение на противници и опоненти, както със своите приятели, тайната благодат за правене на зло. На второ място, това е чувство на радост и комфорт в сърцето, когато човек прощава всички обиди, лъжи, клевети, измама и иска спасението на безсмъртната враговете му. Третият знак, когато човек във всички нещастия и недоразумения обвинява само себе си, но и други оправдава. Четвърто, когато той се чувства по-зле и най-грешни от всички хора, сякаш лежи под краката на всички. Пето, той обича усамотение голяма тълпи и предпочита самотен молитва, разговори с хора. Шесто, когато той благодари на Бога за страданията на двете благодатта и възможността да се докоснат до устието на купата, от която Господ пиеше. Седмата знак, когато той не вярваше в този свят сам, но дава само на него за известно време и стигна до нищо свързва душата. Осмият знак е преки свидетелски показания на сърцето, че е намерил това, което той иска и не се намери в света - дълбоката тишина на сетивата и ума, в която няма да настъпи объркване, тревожност и противоречия. Девето, спокойствието, с което лицето очаква до смърт, като прелюдия към възкресението.

Християнският живот трябва да бъде начин за придобиване на духовна любов. Тук е необходимо да се работи постоянно, аскетизъм, борбата срещу страсти, покаяние, послушание и смирение. Липсата на духовна любов се проявява в тревожност и неудовлетвореност, в постоянен стремеж към външни, неблагодарност, че човек има и нетърпелив желанието за промяна на ситуацията, тъй като засяга вътрешната объркването на живот. Носител на духовна любов се бори с двама врагове: демонът и неговите страсти. Носител на духовна любов се бори с хората, като се обръща малко внимание на техните морални язви и забравяйки за съществуването на демоничния свят. Духовната любов е проста и скромен, той е мълчалив и строг. Това е като скрито съкровище - злато, увити в платно. Затрогваща любов словоохотлива и красноречиво; тя изглежда като украсен ковчег, вътре в който се съхраняват ченгета. Духовна любов дава свобода мъж, тя - диханието на вечността. Страстна любов прави един мъж или роб или робовладелец, а понякога и в същото време една и от друга страна.

В днешната епоха е катастрофално обедняване на любов, както и в социалната, семейната и религиозния живот. И в същото време, думата "любов" се превърна в мода, след като е загубил първоначалното си дълбок смисъл. Тя губи своята чистота и целомъдрие, а имаше някакъв кален, сладострастен, всеяден любов често се превръща в обект на спекулации, които искат да оправдаят всяко беззаконие и позор, и тази любов започва да се нарича духовното, а понякога дори да го приписваме на Бога.

Ние не се идентифицират психично влюбен в едно зло любов, но предупреди, че ако свойствата на духовна и емоционална любов не са ясно дефинирани и разграничени, а по-скоро изкуствено смесва духовната любов като узурпатора ще заеме мястото на духовно и тогава морална деградация на християнина и богословски хаос в православие ще стане неизбежно.